2. 解釋 (一：12-五：21)
保羅上述的表白，是希望信徒明白他是從苦難中過來，
經歷許多艱辛，勇敢為主作工的。他不是一個為飯食而傳道
的人﹔不是一個貪生怕死，為自己謀取利益的傳道者?這些
不斷發生的遭遇，使他的行程受到影響，故向他們解釋免得
他們誤會。
A. 解釋改變行程的原因 (一：12-二：13)
大概保羅曾經表示過要到他們那裡去，但後來沒有去，
於是引起人不滿，以為他是個善變，反覆無常的人。
a. 一向行事態度 (v.12-14)
保羅交代他一向的為人，和他行事的作風，要他們知道
他不是善變的人。
(i). 是憑良心
(v12)
「我們所誇的，是自己的良心」。表示他的行事為人有
良心作見證，不是他隨便說的。保羅一向是很講良心的，他
一向是憑良心行事為人的，未信主前是這樣(徒廿三1)，信主
之後更是這樣(徒廿四16﹔羅九1﹔林後四2﹔提後一3)。從
這些經文來看，保羅無論作什麼事，都是憑良心作的。
保羅行事為人也留意為別人的良心(林前十29)。他處處
想到別人，為別人的良心著想。
憑良心行事為人的人，就是可以信得過的人。保羅希望
哥林多信徒能了解他是這樣的人。
(ii). 憑神的聖潔
(v.12)
「我們憑著神的聖潔」。他在世為人是照著神的聖潔的，
故沒有摻雜任何不清潔的動機或存心。
保羅非常注重聖潔。「我們向你們信主的人，是何等聖
潔，公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證」(帖撒
羅尼迦前二10)。他的聖潔是無可指摘的，且是有信徒可以為
他作證的。他也勸提摩太要追求聖潔(提摩太後書二21)。保
羅認定一個傳道者最要緊的是聖潔，因為唯有這樣才能有力
傳道，才能取信於人。
(iii).憑神的誠實
(v.12)
「和誠實」就是神的誠實，那就是說，他為人是照神的誠
實的，是對準神的誠實而行事的。故此，他所作，所講的都是
誠實的。在保羅的生平中也確實是這樣。
保羅沒有為利混亂神的道，乃是由於誠實，由於神。在神
面前憑著基督講道(哥林多後書二17)。
保羅誠實地傳道，凡與人有益的，他都直講，沒有隱瞞甚
麼(使徒行傳二十20)。
誠實是光明子女的特性之一(以弗所書五9)。
保羅這樣指
教人，自己也這樣做了。這樣誠實的人，怎會是善變的呢?
(iv).不靠人的聰明
(v.12)
「不靠人的聰明」。他行事為人不靠自己的聰明作決擇，
不靠自己的聰明定去向。因為他深知道人的聰明會使人自高自
大，使人走世界的路?而世界的路終必滅亡，為神所嫌棄(哥林
多前書一19)，亦終自討苦吃，聰明必被聰明累。
(v). 靠神恩惠
( v.12)
「乃靠神的恩惠」。保羅自認識了主，成為主的器皿，就
体驗到他的生活存留全在乎神的恩惠，因為若沒有神的恩惠，
他早就活不下去了。
他得救是本乎恩(以弗所書二5﹐8)，能作使徒是本乎恩(羅
馬書十五15)，建立教會是本乎恩(哥林多前書三10)，人的生
活存留都是神的恩惠(使徒行傳十七28，羅馬書九29) 。
(vi). 始終如一
(v.13-14)
保羅更指出，他行事為人是始終如一的。
「向你們更是這樣」就是以神的聖潔和誠實對待他們。
「我們現在所寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認
識的」保羅表明他的現在和過去都是一樣的，沒有改變。他現
在寫的信和他們以前所知，所聽的一樣，沒有改變。
「我也盼望你們到底還是要認識，正如你們已經有幾分認識
我們」。保羅就是希望他們這樣的認識他，其實保羅為人是怎樣
的，他們是清楚的，是認識的。
「以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子，以你們誇口
一樣」。保羅希望哥林多信徒能以他誇口，就是以他的行事為人
誇口。是以他的聖潔，誠實誇口，並且是在再來的主面前能這樣
誇口。希望他們對保羅是有把握的，正如他對信徒有把握一樣。
保羅這樣說，無非是要表明他不是一個善變而是可信賴的人。
b. 改變的原因 (一：15-二：13)
既然保羅是一個可信賴的人，為什麼又要改變行程呢?
(i). 本來的心意
(v15-16)
「我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去」。這是保羅早
先定下的心意，要到哥林多教會探望他們。
「叫你們再得益處」。保羅並指出他去的目的，是要叫他們
得好處。大概是要把主的道，或把他的領受傳給他們，使他們得
益。
「也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們
那裡，叫你們給我送行，往猶太去」。這都是保羅本來既定的行
程，是計劃好的。
(ii).非自己善變
(v.17-22)
保羅為人不是忽是忽非 —「我有此意，豈是反復不定麼」。
保羅表示他不是一個反復不定，容易變改的人。「我所起的意，
豈是從情慾起的，叫我忽是忽非麼」(v.17)。保羅的決意也不是
從自己的情慾，就是自己喜歡，自己的愛好而行，隨便改變。
保羅的道不是忽是忽非 —「我們向你們所傳的道，並沒有
是而又非的」(v.18)。從保羅所傳講的道，從來沒有忽是忽非的，
就知道保羅不是那種善變的人。是的，從一個人所講的道，大概
知他是怎樣的人。
基督不是善變的 - 而且保羅更強調他們所傳的基督不是善變
的。「因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌
基督總沒有是而又非的，在祂只有一是」。耶穌不是是而又非的，
祂是不會變來變去的。在耶穌基督裡，永遠只有「是就說是，不
是就說不是」，祂不會反覆。
神的應許不是忽是忽非 —「神的應許，不論有多少，在基督
都是是的，所以藉著祂也都是實在的(阿們的)」(v.20)。「是的」
表示是真的，真實的，實在的。保羅指出，神的應許也不是善變的，
而是實在的。祂的應許，在耶穌基督身上都證明是真實的。舊約有
關基督的預言，無論是有關祂的出生，祂的工作，祂的遭遇，祂的
死和復活，都一一應驗在耶穌身上，可見保羅這句話是對的，是非
常確實的。那就是說，神的應許既是真實的，祂就是信實的，不會
忽是忽非。保羅就是憑著神這種信實來忠實傳講耶穌，誠實地做傳
道人，使神藉著他得著榮耀。
有神的堅定 —「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，
就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」(v.21-
22)。保羅說這話是表明他不是善變的，因為他是被神堅固的，就是
被神堅立，穩立的。並且是被神膏立的，有神所賜下的聖靈在人心
中作印記，作憑據。保羅在這裡特別用「我們」，不用「我」，表
示上述的經驗哥林多信徒也是有分，有經歷過的。既有神作保羅的
堅定保證，足可信他不是一個善變的人。
(iii).乃因寬容 (v.23-24)
「我沒有往哥林多去，是為要寬容你們」。保羅繼續指出，他
之所以改變行程，沒有到哥林多去，原來是為了寬容他們(v.23)。
「寬容」是饒恕。寬容包含「愛惜」。保羅沒有到哥林多去，因
為他愛惜他們，包容他們，給他們一個改過的機會，不想到他們那
裡去時，他們仍未悔改，使大家難堪。
「我們並不是轄管你們的信心」。保羅又明白的告訴哥林多信
徒，他不是要轄管他們，就是管制他們的信仰，要作他們的主。他
要到哥林多絕不是要來控制他們。
「乃是要幫助你們的快樂」。保羅道出他要去哥林多的目的是
要叫人快樂。但他曾寫信責備人怎會是叫人快樂，怎會幫助人快樂
呢？道理是:原來，當人在罪中便不會有快樂，只有痛苦。人悔改才
會有快樂，脫離罪才有快樂。保羅寫信責備他們就是希望他們悔改，
從而得著赦罪的快樂。這就是基督教的信仰，是真正的信心。
「因為你們憑信才站立得住」。保羅指出，哥林多教會原本是
建立在信心上，是憑信站起來的。故此，保羅來既是幫助他們的信
心，幫助他們的信仰，要使他們快樂，他們應可以放心。
在這裡我們看見，真正的信心才能叫一個人站立得住，而真正
的信心不光是信神的話，更是行出神的話。唯行出神的話，人才能
站立得住，才不至良心受責，才不至被指控，特別是魔鬼的控訴，
因為牠是日夜控告神子民的(約伯記一8，啟示錄十二10)。
(iv).希望給人機會悔改 (二：1-11)
保羅定了主意沒有往哥林多去，是因為想給他們一個悔改的機
會。
希望大家沒有憂愁。「我自己定了主意，再到你們那裡去，必
須大家沒有憂愁，倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，
誰能叫我快樂呢？」(二1-2)。保羅指出他希望再到哥林多時，大家
都沒有憂愁。怎樣才能沒有憂愁呢？就是所發生的事解決了，大家
就沒有憂愁。事情怎能解決呢？就是只有那些犯罪，曾被保羅責備
過的人才能使保羅快樂。換言之，就是保羅在前書所指責的那些罪
解決了，犯那些罪的人悔改離開罪，那樣，就大家沒有憂愁。保羅
希望犯錯的人悔改，這樣，就大家都能快樂，沒憂愁。
「我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那
些人，反倒叫我憂愁」。保羅怕的就是人不悔改，那麼大家見面就
不會快樂，反會憂愁了?
希望能使保羅快樂。「我也深信，你們眾人都以我的快樂為自
己的快樂」，保羅盼望他們眾人都能以他的快樂為快樂，因為他信
哥林多信徒大都是有這種情懷的，而保羅的快樂就是看見人悔改，
好好行主的路。
為這原故，保羅怕再見時大家不快樂，故改變了行程，暫時不
去，希望能多給他們一些時間。
保羅疼愛教會。「乃是叫你們知道我格外的疼愛你們」(v.4)。
保羅希望信徒明白，他以前寫信責備他們，目的不是要他們憂愁，
乃是他非常疼愛他們。
「我先前心裡難過痛苦」(v.4) 。原來保羅是在痛苦中寫信給
他們的。他的責備是帶著痛苦的，帶著痛苦的責備表示充滿了愛。
是的，如果一個人責備別人時，他自己感到非常難過痛苦，那麼
他裡面是有愛。但如果是感到痛快，恐怕那只是情緒的發洩，於事
無補。
「多多的流淚寫信給你們」原來保羅也是帶著眼淚寫信的，他
不是為了發洩自己的脾氣和情緒，不是為了證明自己對，對方錯而
痛罵他們，乃是帶著眼淚，帶著愛來寫信，因為他格外愛他們。
「不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們」。保
羅寫信的目的更不是要信徒憂愁，叫他們難過，反過來，是表明自
己格外愛他們。「格外」是豐富的，更加的意思。這是存心的問題，
是裡面的。保羅把他內心世界向哥林多信徒傾吐出來。
饒恕犯錯的人(v.5-11)。這幾節經文是表明，保羅改變行程，
目的是希望能饒恕那些犯錯的，希望大家一起饒恕這樣的人，以至
大家都能快樂。
「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分
憂愁」(v.5) 。人若犯錯，會叫人憂愁，不但是保羅，教會眾人都會
如此。
「幾分」是指「有分，「share」，「部分」。就是教會的人會
有分，或有部分人會因此而憂愁。每當教會裡一個人犯罪，不但這
個人本身受影響，教會裡其他的人也會因此而受影響，也會因此而
難過。
「我說幾分，恐怕說得太重」。「太重」就是「沉重」，「受
累」的意思。保羅說哥林多教會有部分人受影響，會憂愁，他希望
這種說法會說得過份，太重。他希望沒有那麼多人受影響，他更希
望大家不會因這些事而感到沉重，增加心裡的壓力，大家都被連累。
但是，事實上當教會有人犯罪，就成了大家的擔子。教會中一有事
發生，就成為大家的重擔。不處理不是，處理又極之不易。
「這樣的人，受了眾人的責罰，也就夠了」(v.6)
。大概有人知
道這件事，就起來指責犯錯的人。「責罰」含警告的味道，也含
「付代價」意味。也許哥林多教會裡更有人很嚴厲的對待這些人，
採激烈手段對付他們，增加了傷痕，使教會付出了代價。這種情形
在教會常發生，有時因手段太激烈，太急進，犯錯的人固然受傷，
許多人也會被牽連受傷，甚至教會整体也受傷，付出慘痛代價。
「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了」。
保羅希望教會能赦免犯錯而肯悔改的人，免得他受不起太多的責難
而放棄，放任自己，繼續犯罪，以至沉淪。
「所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來」(v.8)
。保羅
更希望教會眾人能向犯罪的人顯出愛心來，堅定不移地愛他。人雖
然犯罪，但他若已重生，他裡面有神的靈，只要有人肯不斷的幫助
他，在他身邊勸勉他，也許這人會回轉。要幫助這樣的人不容易，
因為他會自卑，他會缺乏信心，他甚至會時時受魔鬼的控訴，心靈
起伏不定，因此，需要有人堅定不變地去幫助他。
保羅說這些話，不是容讓人犯罪，無條件的饒恕人。因為沒有
悔改，就不能有饒恕。沒有悔改的饒恕是不公，不義。沒有悔改的
饒恕是溺愛，是縱容罪，不是神的愛。故保羅的意思是，犯錯的人
要悔改，然後眾人都饒恕他，安慰他，免得他沉淪下去。對犯錯的
人要顯出堅定不移的愛心，使他們回轉。
「為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不
順從」(v.9) 。這是保羅寫前書的原因，希望犯錯的人悔改，順從
保羅的教導，離開所犯的罪。
「你們赦免誰，我也赦免誰」。教會若肯饒恕犯錯的人，保羅
也一定肯饒恕這樣的人。
「我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的」(v.10)
。保
羅指出，他赦免人是在主耶穌基督面前的，是代表基督的﹝呂掁中
牧師譯本) ，故此是真心的，他這樣做完全是為了教會的。
「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計」
(v.11) 。犯錯的人肯認罪悔改，教會肯饒恕犯錯而認錯悔改的人，
就不會中了撒但的詭計，不致失去一個肢体。保羅提醒他們，撒但
的詭計就是破壞教會，常趁著人犯罪而使教會的人分歧，進而互相
批評，攻擊，以至分裂，這樣撒但就勝了教會。
v. 要見提多 (二：12-13)
保羅改變行程還有一個原因是想要見提多。
「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門，那時因
為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了」。
保羅大概和提多約定在特羅亞相見，雖然在那裡主為他開了傳道的
門，工作有果效，但是卻沒有見到提多，於是放心不下，趕緊的去馬
其頓，想要知道提多的情況，因而行程改變了。保羅看重同工的安危，
關心同工，在此表露無遺。同工之間真是要彼此相顧，老同工更要關
心年輕同工，因為為主而擺上的工人是非常寶貴和難得的。
